АНТИОХИЙСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Значение Антиохии, основанной в 300 г. до Р. Х. Селевком I Никатором, 1-м царем династии Селевкидов (305/04-281 до Р. Х.), определялось ее выгодным географическим положением. Со временем Селевкиды сделали Антиохию своей постоянной резиденцией, и при Антиохе IV Епифане город стал богатейшим центром их державы. В 64 г. до Р. Х. Антиохия, как и вся Сирия, вошла в состав Римского гос-ва. Нек-рое время в вост. и юж. областях сохранялась власть местных династий (Коммагена, Набатейское царство), но и эти полунезависимые образования были упразднены к III в. по Р. Х. С 27 г. до Р. Х. Сирия стала имп. провинцией с центром в Антиохии, управлявшейся легатом императора (лат. legatus Augusti pro praetore). После подавления иудейского восстания в 70 г. Иудея, до этого входившая в состав пров. Сирия, была выделена в самостоятельную провинцию. Ряд сир. городов получил от римлян статус колоний: Бейрут и Гелиополь (Баальбек) - в правление имп. Августа, Птолемаида - в правление имп. Клавдия, Элия Капитолина (на месте Иерусалима) - в правление имп. Адриана. Сама Антиохия, сохранив муниципальную автономию, до основания в К-поле новой столицы империи оставалась фактической столицей рим. Востока. На протяжении I-II вв. по Р. Х. она становится 3-м по величине и значению городом Римской империи (после Рима и Александрии), сохраняя это положение до VI в.

В античной Антиохии были представлены многие народы и верования Востока, что подтверждается упоминаниями письменных источников о разнообразных храмах и религ. памятниках города. Политические и экономические связи города со странами мира привлекали в Антиохию финикийцев, персов, египтян, индийцев и арабов.

Большинство местного населения составляли сирийцы, подвергшиеся эллинизации, а также греки. Др. наиболее значительной этнической группой в Антиохии была иудейская община. Иосиф Флавий сообщает, что Селевкиды привлекли иудеев в город тем, что дали им права полноправных граждан (Иуд. древн. XII 119). Иудейское население еще более увеличилось после 200 г. до Р. Х., когда Иудея была присоединена к Селевкидской державе. Исследователи считают, что в то время в Антиохию переселились от 20 до 45 тыс. иудеев, к-рые составили наиболее крупную иудейскую общину в Сирии. В основном они жили в юго-зап. части города и имели статус общины (πολίτευμα), жившей по своим внутренним законам. Как и в др. областях Римской империи, именно с евр. общины в Антиохии началось распространение христианства.

Появление христ. общины и становление АПЦ (I-II)

Эпоха гонений (III-нач. IV в.)

Арианские споры и Антиохийская схизма

Христологические споры (V-VI вв.)

Яковитский раскол

Внутреннее состояние АПЦ

II. Титулатура. В первые века по Р. Х. глава АПЦ носил обычный титул епископа. После адм. реформы кон. III в. на Востоке постепенно усваивается обычай в церковных обозначениях территорий подражать новому гражданскому делению империи на провинции. В каждой из провинций (епархий) епископ главного города (митрополии) являлся средоточием церковной власти и получал первенство над проч. городами, возглавляя, т. о., Церковь в пределах провинции. Более крупными адм. единицами являлись диоцезы, в границах к-рых шло формирование буд. автокефальных Церквей. Никейский Собор (325) канонически зафиксировал эту практику, хотя и не без исключений, вызванных характером древней христ. традиции (I Всел. 6-7). В правилах следующего Всел. Собора в К-поле (381) прямо названы крупные церковные области, соответствующие диоцезам вост. части Римской империи: Египет (столица Александрия), Восток (столица Антиохия), Асия, Понт и Фракия (II Всел. 2). Их предстоятелей церковный историк Сократ Схоластик (V в.), сообщая о решениях Собора, называет Патриархами (Церк. ист. V 8). Несмотря на то что Патриарший титул в отношении высших церковных иерархов встречается в источниках лишь с нач. V в., история его, возможно, восходит к более раннему времени. В V в. имя Патриархов постепенно закрепилось за предстоятелями 5 наиболее значительных престолов: Рима, К-поля, Александрии, Антиохии и Иерусалима. Первое офиц. употребление этого титула предстоятелем АПЦ засвидетельствовано при Флавиане II (498-512).

III. Границы АПЦ и ее адм. деление. В 325 г. в состав Вост. диоцеза входило 8 провинций: Сирия, Финикия, Палестина, Месопотамия, Киликия, Исаврия, Аравия и Кипр. Источники не позволяют, однако, определить точное количество епископских кафедр. Из подписей отцов Никейского Собора епископам из перечисленных выше провинций принадлежат 96; поскольку не все епископы присутствовали на Соборе, можно предположить, что число епископских престолов диоцеза Восток в то время превышало 100.

Церковные Соборы III-IV вв. свидетельствуют о распространении влияния АПЦ на земли М. Азии и Палестины. Цитируемое Евсевием Кесарийским послание свт. Дионисия Александрийского папе Римскому Стефану I упоминает о Поместном Соборе в Антиохии в 50-х гг. III в. Среди принимавших в нем участие иерархов названы епископы Кесарии Палестинской, Иерусалима, Тира, Лаодикии, Тарса и др. городов Киликии, Кесарии Каппадокийской, а также Вифинии, Понта, Месопотамии и Аравии. В 314 и 315 гг. еп. Виталий Антиохийский председательствовал на Соборах в Анкире и Неокесарии, на к-рых присутствовали епископы М. Азии, Сирии и Палестины. В 324-325 гг. в Антиохии состоялся Собор 56 епископов Палестины, Аравии и Сирии. Участие Католикоса Сахака в Антиохийском Соборе 363/64 г. свидетельствует о том, что Армянская Церковь на начальной стадии развития также находилась в тесном общении с Антиохией. В сент. и окт. 379 г. под председательством вернувшегося из ссылки свт. Мелетия в Антиохии проходил Собор 153 епископов Востока. К сер. V в. территория АПЦ включала епархии диоцеза Восток (за исключением Палестины и Кипра); в зависимости от Антиохийского престола находились также епископы за вост. границами Римской империи. С этого времени за предстоятелями АПЦ закрепляется титул «Антиохийский и всего Востока».

Структура АПЦ накануне эпохи араб. завоеваний восстанавливается на основании списка епархий 570 г., сохранившегося в неск. редакциях: более древней сир. (по-видимому, перевод с греч.) и поздних, отражающих ситуацию X-XIII вв. греч., лат., арм. и араб. версиях. В 1925 г. Э. Хонигманн реконструировал греч. оригинал, согласно к-рому Антиохийская иерархия выглядела следующим образом. Антиохийскому Патриарху, непосредственно ведавшему управлением Сирией I, были подчинены митрополиты 12 городов - центров древних епархий: Тира (митрополит Финикии Прибрежной, не позднее 480 первенствующая кафедра АПЦ), Тарса (Киликия I), Эдессы (Осроена), Апамеи (Сирия II), Иераполя (Евфратисия), Бостры (Аравия), Аназарва (Киликия II), Селевкии Исаврийской (Исаврия), Дамаска (Финикия Ливанская), Амиды (Месопотамия), Сергиополя и Дары. Наряду с этими митрополиями, имевшими от 5 до 24 зависимых епископских кафедр, в составе АПЦ присутствовали 4 титулярные («автокефальные», т. е. непосредственно подчиненные Патриарху) митрополии, не имевшие подчиненных престолов (согласно IV Всел. 12): Кир, Лаодикия (с 459), Берит (с 451) и Эмеса (с 453). За ними следовали 7 архиепископий - кафедры Патриаршей епархии Сирия I (их предстоятели именовались синкеллами или епархиотами): Селевкия Пиерия, Габала, Палт, Вероя, Халкида, Габбула и Анасарфа. Особенностью АПЦ был титул «простых архиепископов» (ἀρχιεπίσκοποι λιτοί), к-рые представляли Патриарха на Соборах и в др. случаях; до араб. завоевания эти функции выполняли предстоятели Саламисской и Варкусской кафедр. Общее количество епископов АПЦ составляло 153.

IV. Поместные Церкви, выделившиеся из АПЦ. В древности влияние церковного Престола Антиохии распространялось и за пределы Римской империи. Прежде всего это касалось Ирана (см. Церковь Востока), а также Грузии (см. Грузинская Православная Церковь) и, возможно, Армении, если учитывать распространение в ее юж. областях евангельской проповеди из Эдессы и Нисибина (с кон. II в.). С др. стороны, деятельность свт. Григория Просветителя и крещение Армянского царства (кон. III - нач. IV в.) связали ее Церковь с митрополией Кесарии Каппадокийской (см. Армяно-григорианская Церковь).

Др. автокефальной Церковью стал Кипр, к-рый входил в состав гражданского диоцеза Восток и на этом основании, возможно, подчинялся епископу Антиохии. Впрочем, до нач. V в. случаи явного вмешательства Антиохийского престола в церковные дела острова неизвестны. В 416 г. Патриарх Антиохии Александр I в послании к папе Иннокентию I добивался признания своей власти над Кипром; сохранился только ответ папы, ставивший решение этой проблемы в зависимость от древней традиции (Mansi. IV. Col. 1465-1470). На Эфесском Соборе (431) Кипрские епископы в отсутствие Иоанна I Антиохийского добились признания автокефалии. Спустя неск. лет Петр Гнафевс попытался вновь поставить этот вопрос, но имп. Зинон отказал ему в поддержке, поскольку обретение на Кипре мощей ап. Варнавы давало острову статус Церкви, основанной апостолом. Архиепископ Константии, столицы Кипра, получил привилегии носить одеяния из красного шелка и скипетр как пастырский посох, пользоваться киноварью для подписи и титулом «Блаженнейший».

3-й самостоятельной Церковью, выделившейся из состава АПЦ, была Иерусалимская. Уже Никейский Собор (325) определил Иерусалиму «последование чести» (ἡ ἀκολουθία τῆς τιμῆς), т. е. особое почетное место в ряду церковных кафедр (I Всел. 7). Однако собственной юрисдикции небольшой город Элия Капитолина, возникший во II в. на месте разрушенного Иерусалима, не имел и занимал 2-е место среди кафедр, подчиненных Кесарии Палестинской, одной из митрополий АПЦ. Между этими городами в IV - нач. V в. шла борьба за первенство в Палестине. Свт. Ювеналий Иерусалимский, получивший уже сан митрополита, на Эфесском Соборе (431) требовал даже подчинить ему Патриарха Антиохии. Хотя его претензии и не были удовлетворены, имп. указом ему были подчинены неск. епархий АПЦ: провинции Палестина I, II, III, Финикия I и II, Аравия. На Халкид. Соборе (451) в результате соглашения свт. Ювеналия с Патриархом Максимом Антиохийским на территории Палестины возникла самостоятельная Иерусалимская Православная Церковь.

V. Одно из важнейших направлений развития церковной жизни АПЦ раннего периода - монашество. В отличие от егип. сир. монашество в целом было менее замкнутым: монахи вели миссионерскую проповедь среди язычников, активно занимались благотворительностью. Уже в III в. появилась особая полумонашеская орг-ция мирян под названием «Сыновья и дочери Завета», сохранявшаяся до эпохи средневековья. Ее основной задачей была помощь клиру в благотворительной деятельности в городах и деревнях, в частности содержание жен. больницы в Эдессе. Монашество было важной составной частью религ. жизни Антиохии. Когда после волнений 387 г., вызванных недовольством горожан повышением налогов, в Антиохию прибыла имп. комиссия, с окрестных гор спустились монахи, чтобы заступиться за антиохийцев. Среди антиохийского монашества, по свидетельству церковных историков, встречались затворники - подвижники, заживо замуровывавшие себя, жившие в цистернах (подземных хранилищах для воды), носившие тяжелые цепи. Вокруг наиболее прославленных собиралась монашествующая братия, образовывались сообщества отшельников, делившиеся порой по языковому признаку на греч. и сир. В V в. усиливаются проявления сурового аскетизма, возникает столпничество - уединение отшельника на горном утесе или столпе. Самым известным из аскетов этого направления был прп. Симеон Столпник († 459), ставший олицетворением антиохийской святости. Десятки лет он провел на высоком столпе близ Антиохии, примиряя враждующих, обращая в христианство язычников, давая верующим наставления. С IV в. начинается строительство мон-рей, как правило, это были скромные 2-этажные постройки. Сир. монашество изучено много меньше, чем егип. и палестинское. Творения отцов Церкви и агиографические памятники еще недостаточно исследованы, чтобы можно было составить полный перечень сир. мон-рей и проследить изменения их конфессиональной ориентации. На становление монастырской организации Востока влияли прежде всего палестинские обители. Очень быстро мон-ри становятся средоточием образовательной, лит. и художественной деятельности. Творения монахов АПЦ, среди к-рых наиболее знамениты труды преподобных Симеона Столпника, Иоанна Мосха, Дорофея Газского и др., стали большим вкладом в церковную традицию подвижничества.

Прп. Симеон Столпник. Рельефная икона. VI – VII вв. Антиохия ? (Лувр. Париж)

Прп. Симеон Столпник. Рельефная икона. VI – VII вв. Антиохия ? (Лувр. Париж)

Традиции антиохийской библейской экзегезы, преобладавшие в Византии, внесли свой вклад в святоотеческое экзегетическое наследие. Непосредственно это проявилось в гомилетических творениях свт. Иоанна Златоуста и косвенным образом - в богословских трудах каппадокийских отцов. Антиохийская литургическая традиция свт. Иоанна Златоуста стала неотъемлемой частью правосл. богослужения (см. Антиохийское богослужение). В древней АПЦ плодотворно развивалась христ. лит-ра, особенно литургическая поэзия. Творчество преподобных Ефрема Сирина из Нисибина и Романа Сладкопевца из Эмесы стало важнейшим этапом в развитии правосл. гимнографии.

Начало упадка Антиохии

В 30-х гг. VII в. Византия пережила крупнейшую катастрофу в своей истории, когда ее вост. провинции подверглись нашествию арабов, вдохновленных новой религией - исламом - на борьбу за мировое владычество. Военные и экономические ресурсы империи были истощены длительным противоборством с сасанидским Ираном; духовное единство страны было подорвано монофизитской схизмой и 2-вековыми попытками ее преодоления. В результате Восток стал легкой добычей арабов. Не более 5 лет прошло между 1-м вторжением мусульман в визант. пределы (взятие Бостры в нач. 634) и полным покорением Сирии (в авг. 638 пала Антиохия, в 639 - Эдесса). Единственным островком христ. владений оставался Горный Ливан, окончательно подчиненный халифату только в нач. VIII в. (см. Арабские завоевания).

Сир. монофизиты встретили арабов как освободителей от власти правосл. императора, пытавшегося навязать им халкидонскую веру. Православные Ближ. Востока (мелькиты) воспринимали мусульм. завоевание куда более негативно. Арабы предоставили своим христ. подданным статус зиммиев - людей, находившихся под защитой ислама. Они пользовались свободой вероисповедания и широкой внутренней автономией в обмен на политическую лояльность и уплату подушной подати - джизьи. Христ. общины халифата управлялись собственной духовной иерархией, имевшей многие прерогативы светской власти, в частности право сбора налогов, суда над единоверцами, решения их семейно-брачных и имущественных вопросов.

Жизнь христиан под ислам. господством была связана с целым рядом ограничений. Многие церкви были конфискованы и превращены в мечети. Была запрещена миссионерская деятельность среди мусульман: нападки на ислам или обращение мусульманина в христианство карались смертью. Христиане не допускались к военной службе, высшим гос. постам. Мужчинам-христианам было запрещено жениться на мусульманках, но мужчины-мусульмане могли жениться на христианках с условием, что их дети примут ислам.

Количество христиан в Сирии под араб. владычеством оставалось весьма значительным вплоть до кон. XI в. В старых эллинизированных городах и прибрежных районах страны христиане долгое время по численности превосходили мусульман. В то же время исламизация была серьезной проблемой для христиан халифата. Чаще всего христиане переходили в ислам под воздействием социального и экономического гнета, стремясь избавиться от своего приниженного статуса и получить возможность добиться успеха в об-ве. Тем не менее число вероотступников среди православных было сравнительно невелико и в начале эпохи крестовых походов в Сирии и Палестине христиане все еще составляли около половины населения.

Благодаря высокому образовательному уровню часть зиммиев сумела занять престижное социальное положение в халифате: немусульмане имели прочные позиции в торговле и финансах, фактически монополизировали занятия медициной, из них почти полностью комплектовалось низшее и среднее звено адм. аппарата. Арабы охотно использовали бывш. визант. чиновников на службе в налоговом ведомстве; делопроизводство в Сирии вплоть до нач. VIII в. велось на греч. языке. Христ. врачи и администраторы - в т. ч. правосл.- имели большое значение при дворе халифов, особенно из династии Омейядов, отличавшейся достаточной веротерпимостью. Влияние на араб. религ. политику подобных представителей светской христ. элиты зачастую перевешивало даже авторитет Патриархов, формальных глав христ. общин. Тем более это относится к православным, у к-рых в VII в. в течение длительного времени пустовали все 3 Патриаршие кафедры, оказавшиеся на завоеванной арабами территории. Возможно, причиной тому были опасения мусульм. властей, видевших в мелькитских Патриархах «агентов влияния» Византии. Правда, ок. 639/40 г. в К-поле был рукоположен Антиохийский Патриарх Македоний, но и он, и его преемники пытались руководить делами Антиохийской Церкви из К-поля, не рискуя появляться на принадлежавшей арабам территории.

Положение правосл. общины Ближ. Востока весьма осложнялось господством в Византии в 30-70-х гг. VII в. монофелитства. Та часть сир. мелькитов, к-рая разделяла эту доктрину, подчинялась Антиохийским Патриархам-монофелитам, ставленникам К-поля: Македонию, Георгию I и Макарию I; хранившие верность Православию признавали верховенство предстоятелей Иерусалимского Патриаршего престола, последовательно отвергавших монофелитские воззрения. Монофелитство было осуждено на Всел. VI Соборе в К-поле (680). Представлявший Антиохию на этом Соборе Макарий I был осужден и смещен за приверженность монофелитству и на его место был поставлен сицилиец Феофан. Монофелитство довольно быстро исчезло на территории Византийской империи, но неожиданно обрело «второе дыхание» на землях халифата: значительная часть ближневост. мелькитов-арамеев продолжала придерживаться этого вероисповедания, ставшего для них средством сохранения этнокультурной самобытности. Община сиро-ливан. монофелитов сложилась в субэтнос маронитов, получивших это название либо по имени своего первоначального духовного центра, мон-ря св. Марона, либо в честь Юханны Маруна, основавшего самостоятельную маронитскую церковную орг-цию (ок. 685). В кон. VII-VIII в. отмечены неоднократные столкновения православных с маронитами в различных местностях Сирии и Ливана; полемика с маронитской доктриной стала одним из направлений мелькитского богословия VIII-IX вв.

Крест. Антиохия (?). VI в. (Метрополитен-музей. Нью-Йорк)

Крест. Антиохия (?). VI в. (Метрополитен-музей. Нью-Йорк)

До нач. VIII в. правосл. предстоятели Антиохийской кафедры продолжали жить в К-поле. Источники не сохранили сведений не только о годах правления, но и об именах нек-рых из них. После кончины Георгия II (ок. 702) прервалась и эта линия Антиохийских Патриархов в изгнании. Патриаршее преемство было восстановлено 40 лет спустя в самой Антиохии, когда халиф Хишам разрешил христианам избрать на Антиохийскую кафедру сирийца Стефана III. Обращает на себя внимание тот факт, что в VIII-Х вв. араб. власти часто открыто вмешивались в избрание Патриархов, добиваясь рукоположения своих ставленников, к-рыми иной раз оказывались чиновники-христиане из администрации халифа, не носившие ранее духовного сана. Мусульмане были озабочены в первую очередь лояльностью мелькитских Патриархов; именно поэтому арабы предпочитали видеть на Патриаршем престоле арамеев, не владевших греч. языком и ничем не связанных с Византией. Со своей стороны многие Антиохийские Патриархи сотрудничали с мусульм. властью, насколько это не вынуждало их изменять своим религ. убеждениям. Дальше всех по этому пути пошел Иов, сопровождавший араб. армию в походе на Аморий (838) и уговаривавший сдаваться гарнизоны осажденных арабами визант. крепостей. В то же время нек-рые Патриархи (напр., Феодор I) подверглись преследованиям мусульман по подозрению в связях с Византией. В целом для большинства мелькитов, даже совершенно лояльных к мусульманам, долгое время было характерно восприятие араб. владычества как временного попущения Божия; они ощущали свою причастность к христ. миру, относясь к визант. императору как к своему истинному государю и заступнику.

Иконоборческая политика Исаврийской династии (717-797) не поколебала это представление, хотя и натолкнулась на резкое неприятие правосл. Востока (именно осуждение сир. мелькитами господствовавшей в Византии доктрины сыграло свою роль в том, что арабы позволили им в 742 избрать себе Антиохийского Патриарха). Первое глубоко аргументированное обоснование иконопочитания сформулировал уроженец Дамаска прп. Иоанн Дамаскин (VIII в.). В пределы халифата бежали визант. монахи, спасаясь от преследований императоров-еретиков. В 764 г. иконоборчество было предано анафеме Вост. Патриархами. Сирия и Палестина стали оплотом правосл. сопротивления иконоборческому учению. Здесь, вне досягаемости к-польских властей, были отточены догматические убеждения, восторжествовавшие на Всел. VII Соборе (787), где присутствовал пресв. Иоанн, синкелл Антиохийского первосвятителя Феодорита. Столь же непримиримой была позиция Антиохии во время 2-го периода иконоборчества (814-843). И хотя подлинность совместного послания Патриархов Антиохийского, Иерусалимского и Александрийского к имп. Феофилу с призывом вернуться к почитанию икон (836) в наст. время ставится под вопрос, сам антииконоборческий настрой христ. Сирии никаких сомнений не вызывает.

Во 2-й пол. IX в. представители Антиохийского престола присутствовали на К-польских Соборах, связанных с борьбой Патриархов Игнатия и Фотия.

Однако наряду с вовлеченностью мелькитов во внутреннюю жизнь Византии постепенно набирал силу противоположный процесс - ориентализация, замыкание в себе сир. правосл. общины, ослабление связей с К-полем. В первую очередь это выразилось в выходе из употребления греч. языка: им не владели подчас даже архиереи. Хотя в правосл. среде какое-то время еще создавалась грекоязычная лит-ра (напр., анонимная мелькитская сир. летопись 780 г., широко использовавшаяся Феофаном Исповедником в «Хронографии»), но примеры такого рода единичны. Бытовым и богослужебным языком мелькитов был сир., со временем вытесненный арабским. Существовала правосл. сироязычная лит-ра - не только богослужебные тексты и переводы с греч., но и оригинальные труды: полемические антимонофизитские трактаты Георгия, еп. Мартиропольского, и его учеников епископов Константина и Льва, последовательно занимавших Харранскую кафедру в кон. VII - нач. VIII в., а также анонимное сир. житие 60 новых мучеников Иерусалимских (сер. VIII в.). В IX в. в Сирии возникает мелькитская лит-ра на араб. языке. Сироязычная письменность неск. столетий сосуществовала с арабской и исчезла лишь к XVII в. Древние традиции Антиохийской школы продолжались, дав много сир. и араб. богословов, к-рые развивали церковное учение в новом культурном контексте. Среди первых классиков арабо-христ. лит-ры выделяются такие фигуры, как богослов Феодор Абу Курра (750-825), еп. Харранский; ученый-энциклопедист Коста ибн Лука (830-912) из Баальбека; выдающийся летописец сер. Х в. Агапий Манбиджский.

Исторические судьбы ближневост. христиан складывались под определяющим влиянием их мусульм. окружения и характера межконфессиональных отношений в халифате. Первые столетия существования мусульм. империи были отмечены достаточно высоким уровнем веротерпимости, когда христиане свободно совершали богослужения, имели прочные позиции в торговле и занимали видные посты в гос. аппарате. Случавшиеся иногда в провинциях притеснения христиан чаще имели причиной корыстолюбие наместников, чем религ. нетерпимость. На этом фоне выделяется имевшее большой резонанс насильственное изъятие у мелькитов халифом аль-Валидом в 707 г. дамасского собора св. Иоанна Крестителя, на месте к-рого была воздвигнута мечеть Омейядов, призванная затмить своим великолепием красоту христ. храмов. Первое целенаправленное гонение на иноверцев произошло в правление халифа Умара II (717-720). Причиной его было растущее недовольство мусульман, вызванное процветанием, влиянием и богатством зиммиев. Умар ввел для христиан ограничения в одежде, запретил строить новые церкви и поощрял переход зиммиев в ислам. Мусульм. предание приписывает ему изгнание со службы чиновников-христиан. «Очищения» адм. аппарата от иноверцев проводились при каждом гонении, однако не давали никакого результата, потому что в халифате долгое время не было достаточного количества образованных мусульман, способных заменить христиан на гос. службе. После смерти Умара II положение зиммиев улучшилось; преследования инаковерующих случались как исключения (напр., наказание за нападки на ислам митр. Дамасского Петра в 743).

В 750 г. на смену Омейядам приходит к власти династия Аббасидов, многие представители к-рой стремились демонстрировать мусульм. благочестие, что сказалось и на политике по отношению к иноверцам. Правда, при первых Аббасидах гонения вспыхивали лишь спорадически, как, напр., ограничения, наложенные на совершение христ. богослужения аль-Мансуром, мученическая смерть неск. христиан в Эмесе (Хомсе) в 780 г., при халифе аль-Махди, погромы церквей в Сирии в 807 г. по приказу Харуна ар-Рашида. Достаточно болезненным для мелькитов было перенесение при Аббасидах столицы в Багдад (762) и последовавшее за этим смещение на восток центров экономической активности. При багдадских халифах на главные роли среди христ. конфессий выдвинулись несториане, жившие в Месопотамии. В 912/13 г. они даже добились выдворения из Багдада правосл. митрополита; из всех христ. архиереев только несторианскому католикосу разрешалось иметь резиденцию в столице халифата.

В сер. IX в. все более очевидный политический кризис и ослабление ислам. империи породили всплеск «фундаменталистских» настроений среди мусульман, что выразилось в нарастании религ. нетерпимости по отношению к зиммиям. Наиболее яркое выражение эти тенденции нашли в правление халифа аль-Мутаваккиля, издавшего серию указов, направленных против немусульман и ужесточающих налагаемые на них ограничения и запреты. Зиммиям было предписано носить особую отличительную одежду, запрещено ездить на лошадях, занимать к.-л. посты на гос. службе. Подлежали разрушению все церкви, построенные после араб. завоевания. Насилия со стороны центральной администрации халифата вызвали в 855 г. городское восстание в Эмесе; к нему присоединились и местные христиане, к-рых толкнули на этот шаг религ. преследования. После подавления восстания халиф повелел уничтожить все церкви в городе и изгнать оттуда христиан. Гонения аль-Мутаваккиля привели к массовому переходу зиммиев в ислам и эмиграции значительной части мелькитов в Византию. По мнению ряда исследователей, именно с этого времени демографический баланс в Сирии изменился в пользу мусульман. После аль-Мутаваккиля христианам удалось отчасти восстановить свои позиции в гос. аппарате, однако это вызывало все большее негодование мусульм. простонародья, проникавшегося духом фанатизма и нетерпимости. В кон. IX в. и особенно в 1-й трети Х в. отмечено множество случаев волнений и беспорядков на религ. почве, разграблений и разрушений церквей, в т. ч. в Дамаске в 924 г.

К 30-м гг. Х в. могущественный некогда халифат пришел в полный упадок и распался на ряд фактически независимых государств-эмиратов. Большая часть Сирии и В. Месопотамии оказалась под властью эмиров из араб. династии Хамданидов. Одновременно Византия перешла в наступление на ослабленные и враждующие друг с другом мусульм. гос-ва. Наибольших успехов греки достигли в 60-х гг. Х в. Имп. Никифор II Фока, к-рый видел свое предназначение в том, чтобы освободить «христианские страны» от ислам. господства, одержал ряд побед над мусульманами, вернув в состав империи Крит, Кипр, Киликию и ряд областей Сев. Сирии. Военные неудачи мусульман и наплыв беженцев из завоеванных Византией районов многократно усилили межконфессиональную напряженность на Ближ. Востоке: каждый триумф Никифора провоцировал погромы христиан в Египте, Палестине и Сирии. Одной из жертв этих гонений стал Антиохийский Патриарх сщмч. Христофор, убитый в 967 г. по обвинению в связях с Византией. Мусульмане разграбили Патриаршую резиденцию и храм св. Кассиана, после чего Антиохийская кафедра пустовала почти 3 года, вплоть до захвата города визант. отрядом 28 нояб. 969 г.

Второй визант. период (969-1084)

Эпоха Сельджукидов и крестовые походы (1085-1291)

Господство мамлюков (1291-1516)

Адм. устройство

В XIV в. в Вост. Средиземноморье началось стремительное возвышение новой державы - Османской империи. 29 мая 1453 г. османский султан Мехмед II овладел К-полем. В результате победоносных походов султана Селима I (1512-1520) турки уничтожили гос-во мамлюков. К сер. XVI в. весь Ближ. Восток и Сев. Африка, а также большая часть Вост. Европы, в т. ч. весь правосл. мир, за исключением России и западнорус. земель в составе Литвы и Польши, оказались под властью османов. Территория Сирии, завоеванной османами в 1517 г., была разделена на неск. провинций (эялетов, пашалыков); лишь Горный Ливан с преимущественно христ. и друзским населением оставался полунезависимым от Высокой Порты. На 4 столетия территория Антиохийского Патриархата вошла в состав Османской империи.

В первые века существования Османское гос-во отличалось относительной веротерпимостью. Немусульм. подданные империи (православные, армяне, иудеи) были объединены в этно-конфессиональные сообщества (миллеты), к-рые обладали значительной автономией и возглавлялись своими духовными иерархами. Превратив К-поль (Стамбул) в свою новую столицу, султаны сделали К-польского Патриарха главой всего правосл. («римского», в смысле «византийского») миллета (тур. Rum milleti). Хотя Антиохийский Патриарх, как и др. вост. Патриархи, теоретически не потерял своих традиц. прав и после избрания получал султанский берат как глава правосл. христиан Сирии, в государственно-адм. отношении он был подчинен К-польскому престолу и только через его посредство мог обращаться к верховным властям.

Православные в Османской империи пользовались особыми привилегиями по сравнению с проч. немусульм. конфессиями. Однако в реальной жизни эти права и привилегии постоянно нарушались османскими властями. В Сирии Церковь облагалась множеством незаконных поборов, для скорейшей уплаты к-рых турки иной раз подвергали тюремному заключению даже митрополитов или Патриархов. Особенно страдали христиане в периоды политической нестабильности в империи, во время междоусобиц местных пашей, столкновений янычарских группировок, бедуинских набегов и городских бунтов. Наиболее тяжелыми для Ближ. Востока были 30-е гг. XVII в., когда османские войска подавляли восстание ливан. эмира Фахр ад-Дина II, и 70-е гг. XVIII в.: русско-тур. война (1768-1774), восстание аккского шейха Дагира, походы в Сирию мятежных егип. мамлюков (1771-1773), совпавшие с внутрисир. смутами. Противоборствующие армии жгли и грабили христ. селения, а военные расходы губернаторы перекладывали на плечи иноверцев. В то же время правосл. община не подвергалась целенаправленным религ. гонениям, в араб. провинциях Османской империи не отмечено случаев массовой или насильственной исламизации. Единственный период преследования православных на Ближ. Востоке связан с Греческим восстанием 20-х гг. XIX в., когда Антиохийскому Патриарху Серафиму едва удалось избежать казни.

О социальной структуре и численности сир. правосл. общины XVI-XVIII вв. известно мало. В XVI в. на Ближ. Востоке произошел демографический взрыв, но из-за смут в Османской империи на рубеже XVI-XVII вв. население резко сократилось и в течение 200 лет почти не увеличивалось. По разным оценкам, численность православных в Антиохийском Патриархате в сер. XIX в. достигала 60-110 тыс. (ок. 8-9% всего населения Сирии). В 40-х гг. XIX в. здесь насчитывалось ок. 290 священников и 250 церквей, 17 мон-рей и 110 монашествующих. Епископы ставились, как правило, из монахов или из числа овдовевших священников. Священник рукополагался на приход с согласия местной общины, обязанной после его избрания и поставления подчиняться ему и обеспечивать его содержание. В XVII в. не было школ по подготовке духовенства; обучение, проводившееся при Патриаршей или архиерейской резиденции, сводилось к изучению Свящ. Писания, святоотеческих творений, греч. и араб. языков, медицины. Православные жили в городах и сельской местности, занимались земледелием, ремеслом и торговлей, почти не отличаясь по образу жизни от окружающего населения. Большинство христиан принадлежало к низшим слоям об-ва, хотя в их среде существовала и весьма состоятельная прослойка крупных купцов.

Господь Вседержитель. Икона. Халеб. XVIII в.

Господь Вседержитель. Икона. Халеб. XVIII в.

Городские общины православных имели четкую внутреннюю организацию, во главе их стояла собственная элита в лице местного духовенства, глав ремесленных корпораций, купцов и христ. чиновников османской администрации. Эти общины представляли собой самостоятельную силу, параллельную церковной иерархии, иной раз они изгоняли неугодных архиереев и вступали в противоборство с Патриархами. Впрочем, как правило, Патриархи ставили епископа в тот или иной город по предварительному согласованию с местной паствой, стараясь не обострять отношения с провинциальными элитами. Наибольшую роль играли общины Дамаска, традиц. столицы Сирии и Патриаршей резиденции, и Халеба, экономического центра страны. Порой региональные группировки христиан соперничали между собой за влияние в Патриархате. Иногда подобное соперничество приводило к внутрицерковным смутам, когда Патриарший престол оспаривали друг у друга ставленники разных общин, как, напр., в 40-х гг. XVI в. (противоборство Иоакима IV и Макария II, окончившееся добровольным отречением Макария), в нач. 80-х гг. XVI в. (конфликт Михаила VII, к-рый был поддержан халебской общиной во главе с митр. Григорием, и Иоакима V - ставленника дамасской группировки) и в 1619-1627 гг. (борьба Кирилла IV и Игнатия III, в к-рую оказались вовлечены не только сир. христиане, но и др. Патриархи, ливан. эмир и Высокая Порта). В результате последнего из этих расколов дамасская община, до того главенствовавшая в жизни Церкви, оказалась резко ослабленной и к нач. 30-х гг. XVII в. уступила первенство халебской, из среды к-рой в течение последующих 40 лет выходили Патриархи, многие архиереи и др. видные церковные деятели. Митрополит Халеба в 1635-1647 гг. носил титул Католикоса и занимал 2-е место после Патриарха. Кон. XVII в. отмечен новой вспышкой борьбы Дамаска и Халеба в лице Патрархов Кирилла V и Афанасия III. Их затяжное соперничество разрешилось лишь со смертью Кирилла (1720). Наследовавший ему Афанасий сделал Халеб своей резиденцией. Вполне возможно, что туда бы и переместился Патриарший престол, если бы халебская община не отпала в унию с Римом в XVIII в. На место Халеба в Антиохийском Патриархате выдвинулся новый региональный центр, Бейрут, ставший одним из основных очагов арабо-правосл. культуры XVIII в.

Многие предстоятели АПЦ посещали К-поль, ездили в Дунайские княжества за денежной помощью, участвовали (лично или через своих представителей) в церковных Соборах, проходивших в столице Османской империи. Эти Поместные Соборы занимались упорядочением церковной жизни, очищением нравов духовенства и народа, решали вопросы взаимоотношений с католич. миром (отношение к к-рому оставалось самым враждебным). Всел. Патриархи активно вмешивались во внутренние конфликты сир. христиан, стремились влиять на замещение Антиохийского Патриаршего престола. Одним из проявлений усиливавшихся взаимосвязей вост. Патриархатов стал приток в АПЦ выходцев с Балкан. Хотя по своим масштабам он не имел ничего общего с полной эллинизацией Александрийского и Иерусалимского Патриархатов, тем не менее многие клирики греч. происхождения играли заметную роль в жизни правосл. Сирии XVI-XVII вв., а нек-рые из них, напр. Евфимий III (1635-1647) и Неофит (1672-1681/82), достигали Патриаршего сана.

XVI-XVII века отмечены внешнеполитической активностью вост. Патриархов, расширением их связей с зарубежными единоверцами - Московским царством, Западнорус. землями в составе Речи Посполитой, Грузией. Хотя в целом Антиохийский Патриархат оставался самой замкнутой и «провинциальной» из Поместных Церквей Вост. Средиземноморья, менее др. склонной к внешним контактам, ряд его представителей сыграли важную роль в истории русско-вост. связей.

В 1585-1586 гг. Антиохийский Патриарх Иоаким V Дау предпринял путешествие в Россию за милостыней для уплаты огромных долгов своего престола. Находясь проездом на Украине, Иоаким утвердил устав правосл. Львовского братства (возможно, по поручению К-польского Патриарха Иеремии II). Приезд Иоакима в Москву (17 июня 1586) произвел огромное впечатление на москвичей, впервые принимавших правосл. Патриарха. Иоаким был первым, с кем правительство Феодора Иоанновича вступило в переговоры о введении в Москве Патриаршества (учрежденного в нач. 1589 во время визита К-польского Патриарха Иеремии II). Впосл. Патриарх Иоаким вместе с др. Предстоятелями Вост. Церквей подтвердил принятие главой Русской Церкви Патриаршего сана, подписав в К-поле соборное деяние 1590 г. Переписка Антиохийских Патриархов с Россией и поступление из Москвы в Сирию денежной помощи продолжались до 1594 г., после чего контакты надолго прервались. Хотя и рус. правительство (в 20-х гг. XVII в.), и Антиохийские Патриархи (Игнатий III в 1633, Евфимий III в 1646) пытались восстановить былые связи, эти попытки по разным причинам не имели успеха.

Зато при Патриархе Макарии III (1647-1672) русско-сир. отношения пережили наст. расцвет. В 1652-1659 гг. Макарий предпринял длительное путешествие, посетив Дунайские княжества, Украину, Россию, где встречался со многими политическими и церковными деятелями и вел переговоры о денежной помощи АПЦ. Задержавшись из-за свирепствовавшей в Москве моровой язвы в Коломне (авг. 1654 - янв. 1655), Патриарх совершал службу в коломенских храмах и рукоположил многих священников и диаконов. Макарий III принял участие в проведении церковной реформы Никоном, Патриархом Московским и всея Руси, присутствовал на Соборе РПЦ 1655 г., на авторитет Макария Патриарх Никон неоднократно ссылался при обсуждении написания икон, перстосложения. Описание путешествия Патриарха Макария, составленное на араб. языке его сыном архидиак. Павлом Алеппским, стало одним из источников по истории церковной жизни, географии и культуре народов Вост. Европы и Средиземноморья. На 20 лет Патриарх Антиохийский Макарий стал едва ли не главной фигурой в русско-вост. отношениях. 2-я поездка Макария в Россию (1666-1668) связана с его участием в заседаниях Московского Собора 1666-1667 гг., на к-ром был низложен Патриарх Никон и утверждена начатая им церковная реформа. Вместе с Александрийским Патриархом Паисием и др. вост. иерархами Патриарх Макарий содействовал устранению канонических нарушений, связанных со статусом Патриарха, к-рые существовали в практике Русской Церкви; участвовал в выработке принципов взаимоотношений между светской и духовной властью. Макарий участвовал в избрании нового Патриарха Московского Иоасафа II. Во многом из-за позиции вост. иерархов Собор анафематствовал «придерживающихся старых обрядов». Патриарх Макарий получал значительную финансовую поддержку из России, благодаря чему смог избавиться от долгов и развернуть масштабное строительство. Однако после его смерти связи АПЦ с Россией снова почти прекратились. Причиной тому стали как внутренние неурядицы на Востоке, так и русско-тур. войны.

Первые века османского владычества на Ближ. Востоке отмечены новым подъемом арабо-правосл. культуры. В XVI в. митр. Иса, посетивший Москву в свите Патриарха Иоакима V, составил стихотворное описание России. В XVII в. заметно значительное лит. оживление, связанное с деятельностью халебского «культурного гнезда» во главе с митр. Мелетием Карамой, буд. Евфимием II († 1635). Мелетий, прославленный подвижник и проповедник, много трудился над исправлением араб. переводов греч. литургической лит-ры согласно стандартным типографским изданиям (сир. аналог реформы Никона). Самым выдающимся из учеников Мелетия был Патриарх Макарий III. Не имея систематического образования, он тем не менее понимал важность просвещения своих единоверцев и ознакомления их с поздневизант. культурным наследием. Большинство произведений Патриарха и др. литераторов его круга представляют собой изложенные по-арабски фрагменты из греч. исторической, географической и проч. лит-ры. Наибольшую ценность представляют оригинальные сочинения Макария - описание Грузии (где он побывал в 1664-1666 и 1668-1669) и труды по церковной истории. Вершиной арабо-правосл. культуры XVII в. стали труды сына Макария, архидиак. Павла Алеппского. Патриарх Макарий и архидиак. Павел возродили у правосл. арабов историографическую традицию, создав цикл трудов по истории Антиохийских Патриархов от ап. Павла до совр. им эпохи. Это главный (а для нек-рых эпох - единственный) источник по истории араб. Православия в XII-XVII вв. Сочинения арабо-христ. авторов активно читались и переписывались на протяжении неск. последующих поколений. Наряду с Патриархом Макарием работали менее известные литераторы и переводчики, в таких епархиальных центрах, как Бейрут и Хомс, зарождалось собственное летописание.

Со времен крестовых походов в Сирии начали действовать католич. миссионеры. Активное проникновение Рима в Вост. Средиземноморье возобновилось в эпоху Контрреформации (кон. XVI в.): папство стремилось компенсировать утрату позиций в Сев. Европе расширением своего влияния на Восток. С 1625 г. в неск. городах Сирии начали действовать лат. миссии. Они опирались на поддержку ливан. эмиров и маронитской общины, традиционно ориентировавшейся на Европу. Основным местом распространения католич. пропаганды стали прибрежные сир. города и Халеб - центры трансконтинентальной торговли, христ. население к-рых было издавна связано с европ. торговыми компаниями и жило бок о бок с крупными колониями итал. и франц. купцов. Христ. торгово-промышленный «средний класс» Леванта для успеха своей предпринимательской деятельности был заинтересован в поддержке зап. консулов, а за такое покровительство надо было платить переходом в унию. С ростом могущества западноевроп. держав в XVII в. Антиохийские Патриархи все чаще стали обращаться на Запад за финансовой помощью. По данным зап. источников, нек-рые Антиохийские Патриархи XVII в. поддерживали дружественные связи с католич. миром. В 1631 г. Патриарх Игнатий III формально признал главенство Римского престола. Патриарх Макарий III не препятствовал деятельности зап. миссионеров среди своей паствы.

Долгое время католич. миссионерство сдерживалось противодействием османов, рассматривавших католиков как опаснейших внутренних врагов. Однако к кон. XVII в. стал очевиден упадок османского могущества и возросло европ. влияние на Ближ. Востоке, что привело к значительным успехам униатской пропаганды среди правосл. арабов. Под лат. влиянием оказалась и часть духовенства: в 1683 г. в унию перешел митр. Тиро-Сидонский Евфимий ас-Сайфи († 1723). Поддержки католиков искал Афанасий III Даббас, с 1686 г. оспаривавший Антиохийский престол; в 1716-1718 гг. сближался с Римом Патриарх Кирилл V.

В 1724 г., после смерти Патриарха Афанасия III, пролатински настроенные иерархи избрали на Антиохийский престол учившегося в Риме племянника митр. Евфимия Серафима Таноса. Он был возведен на Патриарший трон под именем Кирилла VI и сразу признал главенство папы. Одновременно К-польский Синод рукоположил правосл. Антиохийского Патриарха, кипрского грека Сильвестра. Пользуясь поддержкой султана, Сильвестр заставил Кирилла бежать в Ливанские горы под защиту местных эмиров.

Т. о. возникли две параллельные иерархии. Весь XVIII в. происходили ожесточенные столкновения православных и униатов; противостояние раскололо общину каждого города. Униаты более 100 лет официально не признавались тур. властями и были вынуждены регистрировать все гражданские акты (крещение, брак, завещания, похороны и т. д.) в правосл. приходах. Однако поддержка Православия со стороны османских властей была весьма непоследовательной, т. к. католич. дипломаты успешно оказывали давление на Порту, а симпатии пашей на местах легко покупались. С санкции османского правительства Халебская кафедра - центр униатской пропаганды - получила независимость от Антиохийского престола (1731). Ок. 1746 г. Патриарх Сильвестр сумел вернуть Халеб под свое управление, но поколебать там позиции униатов ему не удалось. В 1757 г. Антиохийский Патриарх передал Халебскую митрополию в юрисдикцию К-польской Патриархии.

Чаша. 1755 г. (Ризница мон-ря Баламанд. Ливан)

Чаша. 1755 г. (Ризница мон-ря Баламанд. Ливан)

В 1745 г. униатский патриарх Кирилл VI Танос, воспользовавшись длительным отсутствием Патриарха Сильвестра, предпринял попытку реванша и, подкупив Высокую Порту, получил указ о признании его Антиохийским патриархом. Представитель Кирилла прибыл в Дамаск и занял Патриаршую резиденцию, местный паша передал ему церковь и заточил в тюрьму наместника Патриарха Сильвестра. Кирилл разослал по епархиям приказ поминать его имя в молитвах, угрожая карами за неподчинение. К-польский Синод срочно вызвал Сильвестра, находившегося в то время в Валахии, и добился отмены указа о признании Кирилла. В Сирии начались преследования униатов, сам Кирилл вновь бежал в Ливанские горы. Этот район, фактически неподконтрольный тур. администрации, стал оплотом католичества. Временами ливан. эмиры даже организовывали гонения на православных в своих владениях, принуждая их к переходу в унию. Самые сильные преследования (80-е гг. XVIII в.) связаны с именем ближайшего советника эмира Юсефа, маронита Гандура аль-Хури.

После смерти Сильвестра (1766) К-польский Синод снова поставил Антиохийского Патриарха из греков без согласования с сир. митрополитами. Начиная с Патриарха Сильвестра в течение более полутора веков Антиохийский престол занимали исключительно клирики греч. происхождения; К-польские Патриархи полагали, что сир. арабы не тверды в Православии и им нельзя доверять управление Церковью. Позднейшие униатские историки трактовали переход арабов в унию как протест против греч. засилья; однако подобные объяснения отражают реалии скорее кон. XIX, чем XVIII в., когда у народов Ближ. Востока чувство вероисповедного единства было значительно сильнее этнического самосознания. Кроме того, эллинизация АПЦ никогда не была столь масштабной, как в правосл. Церквах Египта или Палестины. У правосл. арабов Сирии всегда сохранялась собственная влиятельная интеллектуальная элита - архиереи, писатели, проповедники.

Необходимость противодействия католич. пропаганде стимулировала подъем полемической лит-ры: таковы труды Илии Фахра, логофета Антиохийского престола (30-60-е гг. XVIII в.); митр. Софрония (впосл. Патриарха Иерусалимского, а затем К-польского, † 1781). Неск. раз Патриархи предпринимали попытки учредить книгопечатание на араб. языке для нужд Антиохийской Церкви: Афанасий III в нач. XVIII в. (в Валахии и Халебе), Сильвестр ок. 1744/45 г. (в Валахии), в 1751-1772 гг. правосл. типография действовала в Бейруте. Патриарх Сильвестр стремился в противовес лат. системе обучения и пропаганды создать собственную высшую школу. Он пригласил в Сирию греч. просветителя Иакова Патмосского, ок. 10 лет преподававшего в Халебе, Триполи и Дамаске. XVIII в.- высшая точка развития летописания правосл. арабов. В Дамаске свящ. Михаил Барик ад-Димашки († после 1781) создал ряд исторических трудов, в т. ч. Историю Антиохийских Патриархов - продолжение аналогичного труда, написанного веком раньше Патриархом Макарием и архидиак. Павлом Алеппским. В Бейруте была составлена анонимная Бейрутская церковная летопись, включавшая ряд церковных и светских ливан. хроник XVII-XVIII вв.

В кон. XVIII - нач. XIX в. в православно-униатской борьбе наступило нек-рое затишье, прерванное в 1818 г. последней атакой тур. властей на унию, когда Порта предписала униатам всех толков ходить в церкви своих предков. В ответ в Халебе вспыхнул бунт униатов, подавленный войсками. В то же время в Сайдском пашалыке униаты, преобладавшие в бюрократическом аппарате Акки, Сайды и Тира, пользовались покровительством местного паши и были недосягаемы для Антиохийского Патриарха. Греческое восстание 1821 г. стало поводом для жестоких гонений на православных во всех провинциях империи. Униаты, почувствовав изменение политической обстановки, активизировались; теперь уже не они, а православные казались Порте потенциальными изменниками и бунтовщиками. В 1827 г. целая Амидская епархия Антиохийского Патриархата из-за притеснений властей перешла в унию. Гонения продолжались до 1829 г., после чего в тур. политике произошел поворот к веротерпимости, сопровождавшийся также постепенной легализацией униатов разных толков. В 1837 г. арабо-униатская община была выделена султанским указом в отдельный миллет, независимый от правосл. Патриарха. На этом закончился наиболее острый период межконфессионального противостояния, однако соперничество 2 Церквей, переходы больших групп христиан из одной общины в др. и обратно продолжались еще в течение многих десятилетий.

Последнее столетие существования Османского гос-ва представляло собой бурный период реформ и резких изменений во всех областях жизни, в т. ч. в сфере межрелиг. отношений. Военно-политический упадок Османской империи усугублялся ее растущей зависимостью от европ. держав. Под их давлением Порта приняла в 40-50-х гг. XIX в. ряд законов об уравнении христиан в правах с мусульманами, свободном совершении христ. богослужения и т. п. Одновременно османское правительство старалось ослабить традиц. автономию миллетов, поставить их под прямой контроль гос-ва. В Сирии и Палестине радикальные изменения в жизни христиан начались еще раньше, когда в ходе войны егип. паши Мухаммада Али с султаном Махмудом II эти территории были оккупированы егип. войсками (1832-1840). В борьбе с сепаратизмом сир. знати египтяне покровительствовали местным христианам, привлекая их к гос. управлению и даже к воинской службе, и беспощадно подавляли проявления мусульм. фанатизма. После возвращения Сирии под управление Порты привилегии христиан были сохранены по настоянию европ. держав. В сер. XIX в. произошло включение Турции в мировую систему гос-в на положении периферийного, зависимого члена. Средневек. османская экономика не могла конкурировать с наводнившей страну продукцией зап. промышленности, мусульм. ремесленники и торговцы разорялись. Одновременно христ. купечество, имевшее давние связи с Европой, превратилось в процветающих посредников зап. компаний. Предприниматели-немусульмане пользовались покровительством европ. консулов, что делало их неприкосновенными для тур. властей. Количество лиц, находившихся под защитой иностранных консульств, быстро увеличивалось, что вызывало резкое недовольство мусульман. Укрепление имущественного положения зиммиев и постепенное уравнивание их в правах с мусульманами (отмена в 1855 подушной подати, разрешение крестов над храмами, колокольного звона, процессий с иконами и хоругвями, от чего давно уже отвыкли на Востоке) раздражало ревнителей ислама. В результате этих резких изменений, происшедших в очень короткий отрезок времени, разрушилось прежнее и без того зыбкое равновесие в отношениях между разными религиями. На Ближ. Востоке начались небывалые по масштабам религ. конфликты и погромы христиан. В Ливане неоднократно вспыхивали друзско-маронитские войны (1841, 1845, 1860), в к-рые были отчасти втянуты и православные. Погромы проходили и в сир. городах: в Халебе (1850) и самый крупный в Дамаске, когда в 1860 г. была уничтожена значительная часть христ. общины города и разрушены все церкви. 10 июля в наст. время отмечается в АПЦ как день памяти тысяч жертв дамасской резни 1860 г.

В первые столетия османского правления количество епархий АПЦ продолжало сокращаться. В XVI-XVII вв. последний раз упоминаются кафедры Апамеи, Карр, Ябруды. Птолемаидская епархия в нач. XVII в. была присоединена к Иерусалимской Церкви. В кон. XVII-XVIII в. в юрисдикции АПЦ находились следующие митрополии (нек-рые лишь в качестве титулярных): Халеб (Алеппо), Хама (Епифания), Латакия (Лаодикия), Маалула-Захла (центр Селевкийской епархии), Диярбакыр (Амида), Тир и Сидон, Триполи, Бостра, Хомс (Эмеса), Бейрут, Тарс и Адана, Баальбек (Гелиополь), Аккар, Пальмира, Сайдная, Эз-Забадани, Эрзурум (Феодосиополь). В их состав вошли территории древних епархий.

К 1860 г. число епархий АПЦ сократилось до 10. Однако в XIX в. начался рост правосл. населения (к нач. XX в. оно достигло 350 тыс.), что позволило воссоздать неск. епархий, в т. ч. Бострскую (с центром в Эс-Сувайде) и объединенную епархию Джубайль и Эль-Батрун (древние Библ и Ботрис) в Ливане (1901). По мере роста эмиграции правосл. арабов открывались приходы и епархии в местах их нового расселения, в Сев. и Юж. Америке, Австралии.

Вместе с активным проникновением на Восток европ. цивилизации в XIX в. усилилась угроза Православию со стороны разнообразных католич. и протестант. миссионерских орг-ций, деятельности к-рых османское правительство давно уже не препятствовало. Миссионеры, располагавшие значительными, по меркам Востока, финансовыми средствами, открыли сотни храмов, больниц, школ для арабов-христиан. Усилия протестантов по большей части были сосредоточены в Ливане. За номинальный переход в протестантизм христианам обещались работа, питание, образование и медицинское обслуживание. В 1848 г. возникла араб. евангелическая Церковь, впрочем достаточно малочисленная. Соприкосновение консервативного арабо-христ. мира с динамично развивавшимся европ. об-вом оказалось достаточно болезненным для традиц. жизненного уклада ближневост. христиан, приводило к отрыву выпускников европ. миссионерских школ от своего окружения. Традиц. устои расшатывала и эмиграция арабов-христиан на заработки в Европу и Америку, откуда они возвращались с новыми жизненными ценностями и взглядами.

Успехи зап. пропаганды усугубляли бедственное положение АПЦ, сокращалось число правосл. церквей, многие из них не имели ни икон, ни риз, ни богослужебных книг. Все это заставило Антиохийского Патриарха Мефодия (1823-1850) обратиться за поддержкой к РПЦ. В 1842 г. в Россию за сбором милостыни на устроение в Сирии образовательных учреждений и строительство храмов был послан митр. Гелиопольский и Гор Ливанских Неофит. Призыв о помощи нашел горячий отклик в России; кроме богатых пожертвований РПЦ предоставила 22 дек. 1848 г. Антиохийскому престолу для создания подворья в Москве ц. Вознесения Господня, что на Ильинке (в Ипатьевском пер.); 1-м настоятелем подворья стал митр. Неофит. Особое усердие в учреждении Антиохийского подворья, а также в др. делах, направленных на поддержку Вост. правосл. Церквей, проявил Московский митр. свт. Филарет (Дроздов). При его содействии в Москве были напечатаны антиминсы для АПЦ, до сих пор сохраняющиеся в храмах Антиохийского Патриархата.

Серьезные последствия имело распространение на Востоке в XIX в. идеи национального возрождения. После победы Греческого восстания 1821 г. и создания независимого греч. гос-ва остальные правосл. народы Средиземноморья постепенно восстанавливали свою национальную церковную иерархию. В Иерусалимском и Антиохийском Патриархатах началась борьба за возвращение на высшие посты в Церкви иерархов араб. происхождения. В 1872 г. в Бейруте митрополиты-арабы попытались низложить Патриарха Иерофея (1850-1885), грека по происхождению, но отступили под давлением османских властей. Тем не менее противостояние Иерофея с араб. клиром и паствой продолжалось. С кон. 70-х гг. XIX в. центр националистического движения правосл. арабов переместился из Палестины в Сирию, и до нач. XX в. АПЦ переживала острейший внутренний кризис. У арабов-христиан сложилась национальная идеология, основными чертами к-рой были грекофобия и опора на древнее наследие ближневост. христианства, где правосл. арабы искали свои культурно-исторические корни. Бурные демонстрации, пропагандистские кампании в прессе, поток петиций османскому правительству особенно усиливались в периоды междупатриаршества, когда представлялась возможность возвести на престол араб. архиерея. В 1891 г. греч. партии лишь с огромным трудом удалось добиться избрания на Патриаршую кафедру своего кандидата, митр. Фаворского Спиридона. Однако в 1898 г. Патриарх Спиридон был вынужден отречься от престола, и конфликт вспыхнул с новой силой. После неск. лет противоборства победу одержал араб - митр. Лаодикийский Мелетий II. Греч. иерархи покинули Сирию, а соседние Патриархи долгое время отказывались признавать Мелетия, считая его избрание неканоничным; отношения с греками были нормализованы лишь в 1906 г., при Патриархе Григории IV.

Рус. общественное мнение и дипломатия поддерживали правосл. арабов, рассматривая их как своих главных союзников на Ближ. Востоке. Россия обеспечила сир. арабам материальную и духовную помощь, отстаивала их интересы перед тур. правительством. В вопросе о признании Патриарха араб. происхождения существенную поддержку Антиохийскому престолу оказывала РПЦ, к-рая вместе с др. слав. Церквами считала Патриарха Мелетия законным предстоятелем нуждающейся в архипастырском попечении араб. паствы АПЦ.

Центрами правосл. араб. культуры в XIX - нач. XX в. оставались Бейрут и Дамаск. В Бейруте продолжалось местное летописание, состоятельное купечество неоднократно предпринимало попытки создания правосл. учебных заведений. Лит., переводческой и педагогической деятельностью славились в сер. XIX в. дамасские священники Иосиф (Юсеф) Муханна аль-Хаддад (погиб во время резни 1860, причислен к лику святых АПЦ) и его ученик Спиридон Сарруф. Начиная с сер. XIX в. культура правосл. Сирии развивалась в условиях сильнейших внешних влияний, в первую очередь со стороны Запада, чье присутствие все сильнее ощущалось на Ближ. Востоке, особенно в Ливане. Из-за неразвитости собственной системы образования (в нач. 40-х гг. XIX в. в Патриархате насчитывалось 3 начальные школы) многие православные отдавали детей в католич. или чаще в протестант. уч-ща. Со временем число правосл. учебных заведений увеличивалось, но они в количественном и качественном отношении уступали школам зап. миссионеров. С посл. четв. XIX в. в Антиохийском Патриархате все сильнее сказывалось влияние России. В 1913 г. Антиохийский Патриарх Григорий IV в сопровождении большой свиты клириков и мирян посетил Россию по случаю празднования 300-летия Дома Романовых. Во время своего 4-месячного пребывания в России он возглавил неск. архиерейских хиротоний; в Новгороде Патриарх Григорий хиротонисал во епископа Тихвинского, викария Новгородской епархии Алексия (Симанского), впосл. Патриарх Московский и всея Руси. Делегация АПЦ возвратилась с большими дарами, в числе к-рых были антиминсы и 60 фунтов св. мира.

Имп. Палестинское Православное Общество (ИППО) с кон. XIX в. активно сотрудничало с Антиохийским Патриархатом и создало в Сирии сеть образовательных учреждений, ориентированных на рус. культуру: в 1895-1910 гг. было открыто 77 школ (27 в Сев. и 45 в Юж. Сирии, 5 в Бейруте) для 10 тыс. учащихся. В 1900 г. в Баламандском мон-ре основана ДС, обучение в к-рой, как и в начальных школах, строилось на основе российских программ и по учебникам, переведенным с рус. языка. Лучшие выпускники продолжали образование в России. Нек-рые правосл. араб. литераторы того времени жили в России и внесли свой вклад в развитие рус. науки и культуры (среди них Герасим Яред, Г. А. Муркос). Книгопечатание, прервавшееся в кон. XVIII в., было возобновлено в 1842 г. при содействии российского консульства в Бейруте; в кон. XIX в. у правосл. арабов стали появляться собственные периодические издания: 1-й была газ. «Аль-Хадийя», издававшаяся в 80-х гг. XIX в. бейрутским архидиак. Григорием Хаддадом (буд. Патриархом), в 1909 г. при Патриархии начал выходить богословский журнал.

Знакомство арабов с европ. культурой, секуляризация части правосл. интеллектуалов привели к сложению на араб. Востоке сер. XIX в. европеизированной культуры, в к-рой заметную роль играли выходцы из правосл. среды, как, напр., Халиль Хури (1836-1907), бейрутский литератор, бессменный редактор первой сир. газ. «Хадикат аль-Ахбар» (с 1857), или Фарах Антун (1874-1924), философ, писатель и драматург. Национальное самосознание части правосл. арабов в кон. XIX в. перерождалось из религ. в светское. Память о дамасской резне побуждала арабо-христ. интеллигенцию искать пути мирного сосуществования с мусульм. окружением на основе идеологии светского араб. национализма или пансирианизма. Теория «Великой Сирии» была особенно популярна у православных, будучи альтернативой как прозап. ливан. национализму маронитов, так и проектам панараб. державы, где мусульмане составляли бы подавляющее большинство.

После младотур. революции 1908 г. идеи араб. национализма, в той или иной его форме, получили значительное распространение среди арабо-христ. интеллектуальной элиты. С началом первой мировой войны режим младотурок нанес упреждающий удар по араб. движению: в 1915-1916 гг. были казнены сотни сир. и ливан. националистов (в т. ч. ряд православных), христ. духовенство также подверглось преследованиям. Война привела к краху ближневост. экономики, массовому голоду и эпидемиям, от к-рых вымерла почти четверть населения Ливана. В 1918 г. Османская империя потерпела поражение в войне и прекратила свое существование.

Антиохийский патриархат в XX в.

Антиохийский патриархат в XX в.

Осенью 1918 г. сиро-ливан. побережье было занято англ. войсками, а области внутренней Сирии находились под контролем союзника Антанты эмира Фейсала, сына хиджазского короля. По условиям Версальского договора 1919 г. Сирия и Ливан перешли под управление Франции. В Сирии араб. националисты связывали с Фейсалом мечты о создании независимой араб. державы на территории Аравии, Сирии и Месопотамии. Часть правосл. общины поддерживала эти планы; Патриарх Григорий демонстрировал лояльность правительству и при провозглашении Фейсала королем Сирии (март 1920) принял участие в церемонии его коронации. Однако европ. державы не пожелали мириться с тем, что в Дамаске складывался очаг араб. национально-освободительного движения, и летом 1920 г. франц. войска свергли режим Фейсала. Патриарх Григорий, известный своими националистическими настроениями, в 1921-1922 гг. содержался франц. властями под домашним арестом.

В 1922 г. турки сумели изгнать иностранные армии, оккупировавшие Анатолию. По Лозаннскому договору 1923 г. часть территории АПЦ - Киликия, Эдесса (Урфа) и Мардин - оказалась в составе Турецкой республики; по соглашению с Грецией об обмене населением все православные были депортированы из этих районов, несмотря на их протесты и заявления, что они арабы, а не греки. Накануне начала второй мировой войны франц. власти передали Турции р-н Александретты (Искендерун), в к-ром находится Антиохия (тур. Антакья), древний центр АПЦ. Эта акция (до сих пор официально не признанная Сирией) значительно ухудшила положение местного христ. населения.

На франц. политику на Ближ. Востоке влияла идея католич. реванша за неудачу крестовых походов. Мандатные власти в сент. 1920 г. выделили из состава Сирии т. н. Б. Ливан (прежний автономный Горный Ливан с прилегающими участками побережья и плодородными долинами), где большинство населения составляли христиане, среди к-рых преобладали лояльные к Франции марониты. Ливан. мусульмане, а также часть христиан-некатоликов долгое время выступали против гегемонии маронитов и отторжения ливан. земель от остального араб. мира. Стремясь сгладить сложившиеся противоречия, мандатная администрация выдвинула на пост 1-го президента Ливана правосл. Ш. Даббаса (1926-1932).

Нек-рые иерархи АПЦ поддерживали араб. национальное движение. Ряд епископов участвовали в конгрессах араб. националистов 10-30-х гг. ХХ в. В то же время часть ливан. правосл. общины предпочитала проектам панараб. державы с подавляющим мусульм. большинством идею независимого ливан. гос-ва, где преобладало христ. население. Патриарх Григорий благодаря своему политическому искусству умел примирять эти противоречия. Однако после его смерти в 1928 г. часть православных Ливана выступила за создание автокефальной Ливанской Церкви, утверждая, что церковная независимость есть логическое следствие политической самостоятельности. Эти стремления были поддержаны франц. властями, но натолкнулись на стойкое неприятие сирийцев. В результате напряженных переговоров в Бейруте и Захле (1929) стороны смогли прийти к соглашению о том, что Патриарший престол останется в Дамаске. Затянувшаяся процедура выборов нового Патриарха завершилась в февр. 1931 г. избранием в Бейруте кандидата ливан. партии митр. Лаодикийского Арсения (Хаддада). Одновременно в Дамаске на Патриарший престол был избран митр. Трипольский Александр III. По смерти Арсения (янв. 1933) он объединил весь Патриархат под своей властью.

Патриарх Александр III стоял на позициях араб. национализма, выступая, в частности, в поддержку палестинских арабов, боровшихся с сионистской колонизацией. В 30-х гг. ХХ в. значительная часть православных, вместе с мусульманами выступая за независимость Сирии, поддерживала араб. национальное движение; его влиятельным идеологом был правосл. араб К. Зурайк, историк, профессор Американского ун-та в Бейруте. Его позиция характеризовалась, как это часто бывало у христ. арабов-националистов, высокой оценкой ислама как воплощения араб. национального духа. В 1940 г. в Дамаске оформилось ядро араб. националистической партии Баас (ныне правящей в Сирии), создателем идеологии к-рой был православный М. Афляк. Наряду с араб. национализмом в среде православных получила дальнейшее развитие идеология пансирианизма. В 1934 г. правосл. учитель из Ливана А. Сааде придал этой доктрине строгие теоретические рамки и создал Сирийскую Социально-Национальную Партию (ССНП), выступавшую за единство всех жителей Великой Сирии, невзирая на их культурные и конфессиональные различия. При том что эта идеология носила подчеркнуто внерелиг. характер, подавляющее большинство сторонников Сааде составляли православные, т. е. партия выступала выразителем настроений части правосл. общины. Но это была лишь незначительная группа православных, большинство же не разделяли радикальных установок ССНП.

Несмотря на ослабление русско-араб. связей после Октябрьской революции 1917 г. в России, контакты между РПЦ и АПЦ продолжались, как сохранялось и дружественное отношение правосл. арабов к русским. Многие епископы АПЦ, осуждая атеистическое советское правительство, склонялись к прозап. ориентации. Однако немало иерархов сохраняли симпатии к России (в то время треть епископата АПЦ составляли выпускники рус. духовных учебных заведений) и с недоверием относились к Западу, к-рый в прошлом был для православных источником больших нестроений. Особенно важной для Русской Церкви была поддержка со стороны АПЦ в период борьбы с обновленческим расколом в РПЦ (см. Обновленчество).

Патриарх Александр III, в свое время учившийся в КДА и свободно говоривший по-русски, в год начала Великой Отечественной войны обратился к христианам всего мира с просьбой о поддержке России и ее народа. Во время второй мировой войны была провозглашена независимость Сирии и Ливана, установивших дипломатические отношения с СССР. АПЦ также активно поддерживала контакты с РПЦ и Советским Союзом. 17 июля 1948 г. в Москве вновь открылось закрытое в 1929 г. Антиохийское подворье, разместившееся в храмах св. арх. Гавриила и вмч. Феодора Стратилата в Телеграфном (ныне Архангельском) пер. (первый настоятель - архим. Василий (Самаха), с 1955 еп. Сергиопольский). В 50-х гг. ХХ в. Патриарх Александр III деятельно поддерживал позицию РПЦ в ее усилиях по преодолению «холодной войны». Впосл. он 4 раза посещал Москву, где участвовал в интронизации Патриарха Алексия I (1945) и праздновании 40-летия восстановления Патриаршества (1958), поклонялся рус. святыням, встречался с иерархами РПЦ и советским руководством. В свою очередь Святейший Патриарх Алексий I в июне 1945 г. во время путешествия на Восток в сопровождении Антиохийского Патриарха посетил Бейрут и Дамаск. Неск. раз приезжал в СССР по приглашению Патриарха Алекcия I и Илия Карам, митр. Гор Ливанских. Во время 1-й поездки (нояб.-дек. 1947) он посетил Москву, Ленинград (где возложил изготовленную в Ливане священную корону на Казанскую икону Божией Матери), Киев и Одессу. С возрождением Русской Церкви митр. Илия связывал судьбу вселенского Православия, неоднократно называя в своих проповедях рус. народ «любимым народом Господа», а Россию - «домом Пресвятой Богородицы». С именем митр. Илии связано предание о чудесном заступничестве Богородицы за Россию в годы войны с фашизмом. Посещали СССР и мн. др. иерархи АПЦ, в т. ч. митр. Бейрутский Илия Салиби.

После кончины Александра III (1958) на Антиохийский престол был избран старейший по хиротонии архиерей, Феодосий VI. Вскоре после избрания по приглашению Патриарха Алексия I он совершил визит в РПЦ (июль-август 1959), посетив Москву (где совершил в Богоявленском соборе литургию на араб., греч. и слав. языках), Ленинград, Киев и Одессу. При Патриархе Феодосии укрепилось внутреннее положение АПЦ. В 1970 г. на Антиохийский престол был избран Илия IV. Новый Патриарх приложил много усилий для укрепления единства епископата, клира и мирян. Одной из труднейших задач была проблема централизации церковного управления; в 1972 г. был принят новый, ныне действующий Устав АПЦ. Укрепляя связи с правосл. араб. диаспорой, Илия IV посетил Сев. и Юж. Америку и др. страны. Выступление Патриарха на мусульм. конференции в Лахоре (Пакистан) вызвало большой резонанс среди арабов-мусульман, называвших Илию «Патриархом арабов». У многих осталось в памяти его обращение к верующим во время зарубежных поездок: «Антиохия - это Вы! Вы - Антиохия!» Патриарх скоропостижно скончался в 1979 г., в возрасте 65 лет. В Ливане шла гражданская война, и промедление с выбором его преемника могло привести к непредсказуемым последствиям, и уже 2 июля 1979 г. Свящ. Синод избрал нового Патриарха, им стал одаренный и деятельный митр. Лаодикийский Игнатий.

Его Блаженство Патриарх Антиохийский и всего Востока Игнатий IV род. в 1920 г. в правосл. араб. семье и с ранних лет участвовал в жизни Церкви, во время учебы в Американском ун-те Бейрута стал диаконом местного храма. В 1942 г. был одним из организаторов правосл. молодежного движения, к-рое развивалось в Ливане и Сирии во время второй мировой войны и стремилось к укреплению Православия среди араб. молодежи, активизируя развитие литургической и духовной жизни (см. Синдесмос). С 1945 г. учился в Богословском ин-те св. Сергия в Париже, по окончании вернулся на Восток и был рукоположен во епископа Пальмирского (1961). В 1962 г. еп. Игнатий возглавил богословскую школу при Баламандском мон-ре. Под его патронатом на ее основе было создано богословское уч-ще, а в 1988 г.- 1-й на Востоке правосл. ун-т.

Патриарх Антиохийский Игнатий IV

Патриарх Антиохийский Игнатий IV

Под рук. Патриарха Игнатия в АПЦ прошли реформы, способствовавшие обновлению монашеской жизни, построено много новых мон-рей и храмов, возобновлены и открыты древние обители. В Антиохии (Антакье) отреставрирован собор святых апостолов Петра и Павла. Патриарх опубликовал 2 тома гомилий, катехизис, др. книги и многочисленные статьи. Важнейшим его успехом стало открытие в Ливане Баламандского ун-та.

Патриарх Игнатий активно развивает контакты с различными правосл. Церквами, а также с христ. Церквами, к-рые не находятся в единстве с Православием. Еще в качестве митрополита Латакийского он способствовал основанию (и ныне является сопрезидентом) Ближневост. Совета Церквей, многие годы состоял членом центрального комитета ВСЦ. Большое внимание Патриарх уделяет проблеме примирения между АПЦ и отделившимися от нее Церквами. Его усилия были особенно плодотворны в области отношений с нехалкидонской Сирийской Православной Церковью. В окт. 1991 г. АПЦ посетил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Во время встреч и бесед с Патриархом Игнатием IV было подчеркнуто значение братских связей двух Церквей и необходимость укрепления всеправосл. единства и сотрудничества.

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и Нифон, еп. Филиппопольский, представитель Антиохийского Партиарха в Москве. Мон-рь Баламанд. Ливан. 1991 г

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и Нифон, еп. Филиппопольский, представитель Антиохийского Партиарха в Москве. Мон-рь Баламанд. Ливан. 1991 г

В наст. время большинство правосл. христиан Ближ. Востока проживают на территории Сирии и Ливана. В Ливане православные составляли, по переписи 1932 г., 9,8% населения, по оценке 1975 г.- 7%, являясь 2-й по численности христ. общиной в стране после маронитов. Число православных на кон. 70-х гг. ХХ в. оценивалось здесь в 300 тыс. чел., в 1995 г.- 294,8 тыс. В большинстве своем это городские жители. Единственный район, где имеется правосл. сельское население,- обл. Эль-Кура к югу от г. Триполи. Согласно существующей в Ливане системе пропорционально-конфессионального представительства во власти (Национальный пакт 1943 г.), за православными закреплено 10% гос. постов, в парламенте созыва 1992 г.- 14 мест из 128. Избрание епископов происходит при активном участии населения; внутренние конфликты не выходят за пределы общины. В социально-политическом плане православные очень неоднородны, среди них есть и представители финансовой элиты, и члены радикальных политических орг-ций. В период гражданской войны в Ливане (1975-1990) православные, воспринимавшие себя как часть араб. мира, поддерживали левые политические группировки (напр., Ливанское национальное движение К. Джумблата) и палестинцев, оказавшись, т. о., по разные стороны с прозападно ориентированными христианами-маронитами. Традиц. для большинства православных терпимость, либерализм, открытость к диалогу, выработанное многовековым опытом умение уживаться в любом окружении делают их наиболее приемлемыми партнерами и посредниками для всех остальных ливан. конфессий, что укрепляет положение правосл. общины в совр. Ливане.

В Сирии православным также довольно успешно удается интегрироваться в об-ве. Все правившие здесь в XX в. режимы носили светский характер и не налагали на христиан к.-л. ограничений. В конституции провозглашена свобода вероисповедания, Рождество и Пасха являются офиц. праздниками. Христ. общины имеют право приобретать землю, строить храмы, больницы и др. учреждения; церковные структуры пользуются внутренней автономией, сами выплачивают жалованье священникам. Единственный конфликт между гос-вом и АПЦ произошел в 1967 г., когда епископы отказались подчиниться закону о гос. контроле над программами частных религ. школ, и власти в ответ национализировали все христ. учебные заведения. Православные являются крупнейшей из христ. конфессий Сирии (503 тыс. чел. в 1995), в последние десятилетия ее удельный вес в составе населения сокращается по причине более высокой рождаемости у мусульман и массовой эмиграции христиан на заработки в богатые араб. страны Персидского зал. и в Сев. и Юж. Америку.

составлен на основе перечня, предложенного К. Каралевским и дополненного В. Грюмелем, к-рый был проверен по доступным источникам с учетом датировок архим. Порфирия (Успенского) и совр. исследователей. Даты предстоятельства для раннего периода (I-III вв.), а также для XIII в., как правило, предположительны. Принятые обозначения: «?» отмечены имена Патриархов, чье время пребывания на престоле неизвестно; * - имена претендентов, оспаривавших престол; свт. - Патриархи, почитающиеся в АПЦ (дни памяти указаны только для святых, упоминаемых в совр. календаре РПЦ).

св. ап. Петр (ок. 45 - ок. 53, пам. 29 и 30 июня, 16 янв.)

свт. Евод (ок. 53 - ок. 68, пам. 4 янв., 7 сент.)

сщмч. Игнатий Богоносец (ок. 68 - ок. 107, пам. 20 дек., 29 янв.)

Ирон (? - ок. 136)

Корнилий (ок. 137 - ок. 149)

Ерос (ок. 150 - ок. 175)

свт. Феофил (ок. 176 - ок. 188)

Максимин (ок. 190 - ?)

свт. Серапион (до 202 - после 211)

свт. Асклипиад (ок. 227 - ок. 233)

Филит (ок. 234 - ок. 235)

Зевина (ок. 236 - ок. 238)

сщмч. Вавила (238 - ок. 250)

Фавий (251-253)

свт. Димитриан (Димитрий) (ок. 255 - ок. 260?)

Амфилохий (?)

Павел Самосатский (ок. 260-272, низложен в 268)

свт. Домн I (ок. 268 - ок. 272)

Тимей (ок. 274 - ок. 279)

Кирилл I (ок. 279/80-303)

Тиранн (ок. 304 - ок. 314)

Виталий (ок. 314 - ок. 320)

свт. Филогоний (ок. 320-324)

свт. Евстафий (324/25-330)

Павлин Тирский (330, 6 месяцев)

Евлалий (331-332)

Евфроний (332-333)

Флакилл (Плакент) (333-342)

Стефан I (342 - лето 344)

Леонтий (344-357)

Евдоксий (358 - сент. 359)

Аниан (Ананий) (сент. 359)

свт. Мелетий (кон. 360-381, с перерывами)

Евзоий (360/61-376)

Павлин (362-388), глава евстафиан

Виталий (375?)

Дорофей (376-381?)

свт. Флавиан (кон. 381 - сент. 404), глава мелетиан

Евагрий (388-392/93), преемник Павлина

Порфирий (404-414?), преемник Флавиана

Александр I (414-424)

Феодот (424-428)

Иоанн I (428-441/42)

Домн II (Домнин I) (441/42-450)

Максим (451-455)

Василий (457-458)

Акакий (458-459)

Мартирий (ок. 459 - ок. 470)

Петр Гнафевс, монофизит (ок. 469-471)

Юлиан (471-475)

Петр Гнафевс, вторично (475-476)

Иоанн II (кон. 476 - нач. 477)

Стефан II (весна 477-479)

Петр Гнафевс, в 3-й раз (478-479)

Календион (479-484)

Иоанн III (?)

Петр Гнафевс, в 4-й раз (485-489)

Палладий (490-498)

Флавиан II (498 - осень 512)

Севир, монофизит (18.11.512 - 29.09.518)

Павел II (лето 519 - весна 521)

Евфрасий (весна 521 - 26.05.526)

свт. Ефрем (апр. или май 527-545)

Сергий Телльский, монофизит (50-е гг. VI в.- см. Яковиты)

Домн III (Домнин II) (545-559)

свт. Анастасий I Синаит (559-570)

свт. Григорий I (570-593)

свт. Анастасий I, вторично (25.03.593-598)

сщмч. Анастасий II (нач. 599 - сент. 609)

вдовство кафедры (30 лет)

Григорий II (?)

Анастасий III (?)

Македоний, в К-поле (ок. 639/40 - после 649)

Георгий I, в К-поле (?- ок. 655)

Макарий I, в К-поле (ок. 655 - 8.03...5.04. 681)

Феофан, в К-поле (31.03.681 - ?)

Фома, в К-поле (?- ок. 685)

Севастиан (?)

Александр II (?)

Георгий II (ок. 695 - ок. 702)

вдовство кафедры (702-742)

Стефан III (742-744)

Феофилакт бар Канбара (744-750)

Феодор I (751 - ок. 773)

Феодорит (ок. 777 - ок. 794)

вдовство кафедры (до 813)

Иов (813-844)

Евстафий (?)

Николай I (847-869)

Стефан IV (870)

Феодосий I (870-890)

Симеон I ибн Зарнак (892 - ок. 904)

Илия I (ок. 905 - 24.07.934)

Феодосий II (авг. 936 - ок. 942)

Макарий (?)

Феохарист (ок. 943/44 - ок. 946...48)

вдовство кафедры

(до 953)

Агапий I (953-960)

Христофор (960 - 22.05.967)

Феодор II (23.01.970 - 29.05.976)

Агапий II (22.01.978 - сент. 996)

Иоанн III (4.10.996 - июнь 1021)

Николай II (17.02.1025 - 7.11.1030)

Илия II (1.04.1031 - 8.09.1032)

Феодор III Ласкарь (3.03.1034 - 24.09.1042)

Василий II (ок. 1043 - ок. 1052)

Петр III (после июня 1052 - после авг. 1056)

Иоанн (Дионисий) (1056 - до 15.08.1057)

Феодосий III Хрисоверг (до 30.08.1057 - после 1059)

Эмилиан (до 1074-1079/80)

Никифор Мавр (1079/80-?)

Иоанн IV Оксит (сент. 1089 - окт. 1100)

Феодосий IV (?)

Аристарх (?)

Иоанн V (1106 - после 1134)

Лука (1137/38-1156)

Сотирих Пантевген (1156 - 1.05.1157)

Афанасий I Манасси (1157 - 22.06.1171)

Илия III (?), в К-поле

Христофор II (?)

Феодор IV Вальсамон (1185 - ок. 1203)

Иоаким (I) (?)

Дорофей (Иерофей) (?)

Симеон II ибн Абу Шаиб (1206 - ок. 1240)

Давид (после 1240 - после 1247)

Евфимий I (после 1247-1273/74)

Феодосий V Виллардуэн (июнь 1275 - ок. 1283/84)

Арсений I (ок. 1284/85-1285/86);

Кирилл II (26.09.1287-1308)

Дионисий I (ок. 1309 - после 1316)

Кирилл III (? - ?)

Дионисий II (? - 1322)

Софроний (1322 - ?)

Иоанн VI (?)

Марк (?)

Игнатий II (до нояб. 1344 - до 1359), переехал в Дамаск

Пахомий I (не позднее 1359-1365)

Михаил I (1368 - 17.08.1375)

Пахомий I, вторично (авг. 1373 - 1375/6)

Марк I (весна (?) 1376 - 10.04.1378)

Пахомий I, в 3-й раз (апр. 1378 - 19.12.1386)

Нил (?)

Никон (нач. 1387 - 11.01.1395)

Михаил II (7.02.1395 - 8.04.1404 (?))

Пахомий II (1.06.1412 - 9.10.1412)

Иоаким I (1413-1425)

Марк II (1426/27-1433/34)

Дорофей I (1434/35 - 8.09.1451)

Михаил III (Марк) (14.09.1451-1456?)

Марк III (ок. 1456-1457/58)

Иоаким II (до 20.06.1458 - после 1.06.1459)

Григорий III (?- ?)

Михаил IV (ок. 1470...74 - до 1484)

Дорофей II ибн ас-Сабуни (до 1484 - после 1500)

Михаил V ибн аль-Маварди (до 1523/24 - после июля 1529)

Дорофей III (1529/30-1530/31)

Иоаким III (1530/31 - до нояб. 1534)

Михаил VI Саббаг (до 10.11.1534-1542/43)

Иоаким IV ибн Джума (ок. 1543 - 20.01. 1576)

*Макарий II ибн Хилал (ок. 1543 - ок. 1550)

Михаил VII (до 17.06.1576 - ок. 1583)

Иоаким V Дау (25.05.1581 - 7.10.1592)

Иоаким VI ибн Зияде (1593-1604)

Дорофей IV ибн аль-Ахмар (1604-1611)

Афанасий II Даббас (1612 - февр./март 1619)

Игнатий III Атыйя (2.05.1619 - кон. 1633/нач. 1634)

*Кирилл IV Даббас (2.05.1619-1627)

Евфимий II (Мелетий Карама) (1.05.1634 - 1.01.1635)

Евфимий III (нач. 1635 - 11.11.1647)

Макарий III аз-Заим (12.12.1647 - 12.06(?). 1672)

Кирилл V аз-Заим (2.07.1672 - 6.01(?).1720)

*Неофит Хиосец (нояб. 1672-1681/82)

*Афанасий III Даббас (25.06.1686 - окт. 1694; янв. 1720 - 13.07.1724)

Сильвестр (17.09.1724 - 13.03.1766)

*Кирилл VI Танос (с 1724 - см. Мелькитская Церковь)

Филимон (28.04.1766 - 5.07.1767)

Даниил (6.08.1767 - 15.12.1791)

Анфим (кон. дек. 1791 - 20.07.1813)

Серафим (авг. 1813 - 19.02.1823)

Мефодий (13.05.1823 - 24.06.1850)

Иерофей (окт. 1850 - 18.03.1885)

Герасим (30.05.1885 - 27.02.1891, впосл. Патриарх Иерусалимский)

Спиридон (2.10.1891-1898)

Мелетий II (Думани; 15.04.1899 - 8.02. 1906)

Григорий IV (Хаддад; 5.07.1906-1928)

Александр III (Тахан; 31.01.1931 - 17.06. 1958)

Феодосий VI (Абурджели; 14.11.1958 - 19.09.1970)

Илия IV (Муаввад; 27.09.1970 - 21.06. 1979)

Игнатий IV (Хазим; 02.07.1979-05.12.2012)

Иоанн X (Юханна Язиджи; с 17 дек. 2012)